Arte románico

La expansión del monaquismo fue la fuerza principal detrás de la actividad artística y cultural sin precedentes del siglo undécimo y duodécimo. Las nuevas obras, como los monasterios cistercienses, cluniacenses y cartuja y se establecieron en toda Europa.
En el siglo XI, el historiador de Borgoña Radulfus Glaber describió un “manto blanco de iglesias” que se levantan por toda la tierra. Estimulado por la prosperidad económica, la estabilidad política relativa y un aumento de la población, este auge de la construcción continuó durante los próximos dos siglos. Las iglesias de piedra de proporciones hasta entonces desconocidas fueron erigidas para acomodar los números cada vez mayores de los sacerdotes y monjes, y las crecientes multitudes de peregrinos que vinieron a adorar las reliquias de los santos.
Adaptando el plan de la basílica romana con una nave, pasillos laterales y ábside, estas iglesias suelen tener el plano de la nave en forma de cruz y las iglesias en el camino de peregrinación incluyen un deambulatorio (una galería que permite a los fieles a caminar alrededor del santuario) y una serie de capillas radiales de varios sacerdotes para decir misa al mismo tiempo. Por primera vez desde la caída del imperio romano, se hicieron fachadas de iglesias cubiertas, monumentales puertas y capiteles (Juicio Final, Tímpano, Beaulieu-sur-Dordogne; El Profeta de pie, etc.).

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La tentación de Cristo. Hermitage de San Baudelio de Berlanga en Soria, España. El ángel hablando con un demonio de la derecha se refiere a la última tentación de Cristo, que, después de negarse a adorar al diablo, se ministró por ángeles.

Puertas monumentales, fuentes bautismales y candelabros, con frecuencia decorados con escenas de la historia bíblica, fueron fundidas en bronce, lo que acredita la destreza de los trabajadores metalúrgicos románicos. Los frescos se aplicaron a las bóvedas y muros de las iglesias (Tentación de Cristo, San Baudelio de Berlanga, 61.248). Las telas eran ricas y los objetos preciosos en oro y plata, como cálices y relicarios, se produjeron en un número creciente a fin de satisfacer las necesidades de la liturgia y el culto a los santos. Los nuevos monasterios se convirtieron en los repositorios de conocimiento: además de la Biblia, los textos litúrgicos, y los escritos de los Padres de la Iglesia latina y griega, se copiaron las obras de filósofos y teóricos clásicos, así como traducciones latinas de tratados árabes sobre matemáticas y la medicina. Iluminaciones que brillan adornan a menudo las páginas de estos libros y los más eminentes entre los que fueron adornadas con fijaciones suntuosos (Cubierta del libro con el icono bizantino de la Crucifixión, 17.190.33).
El estudio del arte medieval comenzó en serio en las décadas posteriores a la iconoclastia de la Revolución Francesa. Los historiadores del arte a principios del siglo XIX, a raíz de las ciencias naturales en un esfuerzo por clasificar a su campo de investigación, acuñaron el término “románico” para abarcar la producción artística de Europa occidental, especialmente la arquitectura, de los siglos XI y XII. El término es a la vez útil y engañoso. Claramente, escultores y arquitectos medievales del sur de Francia y España tenían conocimiento de primera mano de los muchos monumentos romanos de la región. Los capiteles del siglo XII desde el claustro de Saint-Guilhem-le-Désert (25.120.1-0.134), por ejemplo, adoptan el motivo de hoja de acanto y el uso decorativo de los taladros se encuentran en monumentos romanos. Del mismo modo, el ábside contemporáneo (L.58.86,50.180ac) de Fuentidueña utiliza la bóveda de cañón familiar de la arquitectura romana.
Al tiempo que subraya la dependencia del arte romano, la etiqueta ignora las otras dos influencias formativas sobre el arte románico, el estilo Insular de Europa del Norte y el arte de Bizancio, ni hace justicia a la inventiva del arte románico.
Las influencias bizantinas, a través de Italia, encontraron eco en el arte románico de finales del siglo XI en adelante. La placa del siglo X con la Crucifixión y la derrota de Hades revela que Bizancio había conservado ciertas características del arte helenístico que habían desaparecido en Occidente, tales como el modelado coherente del cuerpo humano bajo cortinas y un repertorio de gestos que expresan emociones. Estos elementos están presentes en la placa de marfil con el Camino a Emaús y el Noli me tangere tallada en el norte de España a principios del siglo XII. En comparación con el escultor bizantino, sin embargo, el artista románico ha imbuido su composición con un elevado sentido de drama, a través de un juego más enfático de los gestos y cortinas remolinos con bordes perlados.
Más importante que la síntesis de diversas influencias, el arte románico formuló un lenguaje visual capaz de deletrear los principios de la fe cristiana. Los arquitectos románicos inventaron el tímpano, en el que el Juicio Final ú otras escenas proféticas podrían desarrollarse, como una preparación para la experiencia mística de entrar en la iglesia. En el interior, ya que serpenteaba alrededor del edificio, los fieles se encuentran con otras escenas de la historia bíblica, en las puertas, capiteles, y paredes (La tentación de Cristo) y se introduce en la narración por su lenguaje dinámico, directo.